Рабовладельческий Рим эпохи республики и первых веков империи мог гордиться своей великой культурой, однако создателями ее были в первую очередь не знатные и богатые рабовладельцы, а люди,  которые занимали гораздо более скромное положение.

 
Многочисленные прозаики, поэты, философы, ораторы, ученые, юристы врачи, учителя, художники, скульпторы, архитекторы, строители, мастера прикладного искусства и ремесла в своем подавляющем большинстве не имели никакого отношения к миру римской знати; напротив — среди них было очень много не римлян, а вольноотпущенников и рабов.


Антагонизм между рабами и рабовладельцами был главным, но не единственным антагонизмом римского общества: положение осложнялось наличием третьего класса, который находился в большем или меньшем антагонизме с первыми двумя. Римский "народ (populus Romanus) официально состоял из патрициев (древней знати) и плебеев (массы свободного населения, владеющего земельной собственностью). В конце республиканского и в императорский период значительная часть плебеев, утратив свои земельные владения, превратилась в праздных людей, которых, поскольку они римские граждане, имеющие право голоса в народном собрании, государство взяло на содержание. Во 2 - 1 вв. до н.э. число иждивенцев государства доходило до 200 000 человек.


«Хлеба и зрелищ!» — в эти три слова укладывалось своеобразное «мировоззрение» этой праздной толпы, которая заполняла Рим и все свое время проводила на площадях, в харчевнях, банях, цирках и амфитеатрах, где развлекалась созерцанием конных состязаний, гладиаторских боев и травли диких зверей, привезенных из экзотических стран.


Было очевидно, что спасти римское общество от разложения может лишь общая вдохновляющая идея, идея величия и вечности Рима. Её попытался воплотить Октавиан Цезарь Август, приемник Юлия Цезаря, заложивший основу государства, которое фактически было монархией, но сохраняло еще республиканскую внешность. Спасительная идея была выражена в краткой формуле «паке Романа», т.е. «мир Рима». «Сэкулюм Августум» — так называлось время правления Августа. «Век Августа» стал «золотым веком» римского искусства. Этому способствовали личные качества самого императора. Воспитанный на идеях и образах греческой культуры, он покровительствовал поэтам, живописцам, скульпторам не только из-за желания прославить себя и свое правление. Его покровительство стало тонким способом приобщения художников к принципату, к служению идее «паке Романа».


Среди приближенных Августа был и поэт Публий Вергилий Марон. Поэму Вергилия «Энеида» ставят рядом с творениями Гомера, поскольку она является не только «национальной эпопеей», но и своего рода «библией» древнеримской культуры эпохи Августа.


До сих пор широко распространено представление о том, что древнеримская культура не является самобытной, ибо римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако и самобытность культуры Древнего Рима не менее очевидна, ведь она представляет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Эта мировая держава впитала в себя многие культурные и технические достижения покоренных народов, ассимилировала, сохранила их и придала им статус универсальности. С самого начала своего существования Рим вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу.


Все это объясняет специфику римской культуры: сила, а не утонченность, мощь, а не быстрота, массивность, а не красота, утилитарность, а не гармония в обыденной жизни, факт, а не воображение доминируют в искусстве. Не удивительно, что римский скульптурный портрет беспощадно реалистичен. Важна не идеализированная красота, а личностная конкретика. «Сила, облеченная в величие», — вот римский идеал скульптурного произведения. Впитывая инокультурные ценности и образцы, римская культура эволюционирует в соответствии с собственной логикой, сохраняя на разных этапах эволюции свою целостность и заимствуя лишь то, что этой целостности не противоречит.


Культура Византии—уникальное явление в истории европейской культуры. Являясь восточной частью Древнеримской империи, она стала самостоятельным государством после раздела Римской империи на две части — восточную и западную. Византия официально просуществовала с IV по середину XV вв. С одной стороны она хранила традиции античного мира, но именно там, в Византии, возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры. Для культуры Византии характерны торжественная пышность, духовность, изящество формы и глубина мысли. Особенности византийской культуры можно свести к следующим моментам:

 

 

1. синтез западных и восточных элементов при главенстве греко-римских традиций,
2. сохранение традиций античной цивилизации, послуживших в последствии основой европейской культуры эпохи Ренессанса;
3. крепкие государственные устои, способствующие сохранению светского художественного творчества;

Среди философов, хорошо знакомых с античной философией и умевшим пользоваться её методологией, развернулись ожесточенные богословские споры. Ставился вопрос о смысле человеческого существования, месте человека во вселенной, о его возможностях. В этих спорах выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, считавшим возможным растворение человеческой природы в божественной и тем самым поднимавшим человека до невиданных в античном мире высот, и антропологическим минимализмом, всецело подчинявшим человека божеству и низводящим человечество до крайних степеней самоуничижения. Принято считать, что в мироощущении европейского средневековья укоренилась вторая концепция, для Древней Руси более приемлемой оказалась первая. Византия же продемонстрировала постепенную эволюцию от первой ко второй.


Мыслители Византии энергично выступают за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой. Христианские богословы, писатели, проповедники заимствуют из сокровищницы греко-римской культуры простоту и разнообразие философской мысли, гераклитову диалектику, аристотелевскую логику, умело используют практичность и красноречивость античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческой мифологии и христианской мистики. Опираясь на традиции античной эстетики, византийцы видели в искусстве в первую очередь инструмент целенаправленного позитивного воздействия на духовный мир человека. Музыка, живопись, архитектура, словесные искусства выступают в понимании византийских мыслителей посредниками постижения истины, являются источниками нравственного совершенствования человека, способствуют снятию негативных эмоций и ведут, в конечном счете, к духовному наслаждению.


Архитектурные формы средневековых христианских церквей сильно изменились по сравнению с античными. В античных храмах классического типа очень большую роль играло их наружное пластическое решение и очень малую — внутреннее пространство. Внутри, в полумраке, стояла статуя божества, а все обряды и празднества происходили снаружи, на площади. Назначение христианской церкви иное: она мыслится не как обиталище Бога, но как место, где собирается община верующих. Организация внутреннего пространства становится главной задачей зодчих, а внешний вид здания решается, скорее, как производное, как оболочка.


Считается, что преемницей культуры Византии была Древняя Русь. Но, уже задолго до начала Киевского периода на Западе Русь называли Гардарикой, «страной городов и замков». Она занимала место на перекрёстке различных торговых и культурных путей, как с Востока на Запад, как и с Севера на Юг, из «варяг в греки». Д. С. Лихачев даже предложил называть Древнюю Русь не Евразией, а Скандивизантией, подчёркивая тем самым преимущественную роль Византии в культурно - экономических интересах государства. Доподлинно известно, что Русь уже тогда была государством с рыночной экономикой, ведущим активную внешнюю торговлю, в отличие от западноевропейских феодальных государств, экономика которых основывалась на «натуральном хозяйстве». То, что стало характерным для Западной Европы лишь в готический период средневековья, на Руси просматривалось гораздо раньше: активизация городской культуры, массовое, изысканное, хотя и деревянное, градостроительство, дощатые мостовые, обилие общественных мест (рынки, торговые ряды, постоялые дворы, ремесленные мастерские и т.д.), большое количество ремёсел и народных промыслов, продуктами которых велась активная торговля. По многим показателям Древняя Русь в IX -X вв. уступала лишь Византии и Арабскому Халифату, значительно опережая империю Каролингов и другие западноевропейские территориальные образования. Известно, что чрезвычайно разнообразной была и народная культура дохристианской Руси. На рубеже X и XI вв., когда начался интенсивный процесс христианизации, Древняя Русь уже имела самобытную и разносторонне развитую культуру. Владимир - Красное Солнышко, князь новгородский и киевский, в 988 году принял крещение в городе Корсунь (Херсонес) и ввёл на Руси в качестве государственной религии христианство. Это привело к активному развитию новых для древнерусской культуры направлений, а именно:

1. Каменное зодчество, (в основном строительство храмов и монастырей), хотя создавались и светские каменные постройки, например, дворец Андрея Боголюбского в селе Боголюбово под Владимиром.
2. Монументальная и станковая живопись (украшение храмов мозаикой и фресками, иконопись, книжная миниатюра).
3. Разнообразные виды литературного творчества: летописи, приобретшие черты художественности, а не просто собрания документальных свидетельств, («Повесть временных лет» Нестора); агиографии (жития святых); торжественное красноречие, которое можно рассматривать как подвид философской или теологической литературы («Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона; поучения («Поучение Владимира Мономаха») и т.д. Постепенно складывается яркая и самобытная древнерусская литература, ярчайшим явлением которой является «Слово о полку Игореве».
4. Начало регулярного создания книг, в первую очередь религиозного содержания.
5. Создание различных образовательных учреждений.
6. Формирование монастырей, как центров христианской культуры, книжности и знаний.

Нельзя не отметить и чисто эстетической привлекательности византийского христианского культа для славянского населения Древней Руси. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву. Мистическая красота византийского богослужения очень напоминала изощрённую театральность культовых языческих празднеств.

 
На западноевропейское средневековье долгое время в историко-культурологическои литературе господствовал взгляд как на "темные века". Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем.


Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём.


Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.


Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал подлежащий обязательному изучению канон семи свободных искусств, восходящий к Платону. Семь свободных искусств - семь обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление «семи свободных искусств» на две части: тривиум (три первичных знания - грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметик астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали, прежде всего, как науку, как познание. Её делили на «мировую» и «человеческую». Последняя была музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается «мировой» музыки, то она, представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, отражающую мировую гармонию.


Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец XI века), Париже, Саламанке, Оксфорде (2-ая пол. XII века), Кембридже (нач. XIII века) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний. Университетское движение стало одной из причин трансформации человеческого самосознания, которое в свою очередь способствовало переходу к новому этапу в истории европейской культуры - эпохе Возрождения.